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国学现在已经成为很多人学习的课程。有人把以“儒学”为主体的中国传统文化称为“国学”。不言而喻，这也就是把儒学放到了中国传统文化的祖师爷地位上了。有人把以“儒学”为主体的中国传统文化称为“国学”。不言而喻，这也就是把儒学放到了中国传统文化的祖师爷地位上了。作为一个学术观点，当然是可以仁者见仁，智者见智的。不管是叫儒学还是叫传统文化，可以肯定的一点是，其中既有精华，也有糟粕；当然也可以肯定的是，精华多余糟粕；否则， 就与传统文化或者国学都没有什么关系了。

全国人大代表、武汉大学哲学系教授彭富春说，在目前这股国学热中，较大的问题是人们没有区分以儒学为主体的国学的精华和糟粕。国学确实存在很伟大的思想，但由于历史的限制也有许多错误的知识和观点。他的这个“总论”本来是没有什么问题的。可是，他下面的具体观点就有问题了。
 
是“反科学”。彭富春指出，“国学中的很多知识是违背一般真理和现代科学常识的。这是因为，国学的知识都是建立在传统农业社会和自然经济的基础上的，和现代科学技术相比，许多知识缺少现代实证科学的检验。比如，《弟子规》提倡孝道，“亲有疾药先尝”，让健康的人尝病人喝的汤药，本身是违背医学常识的”。
 
此论非也。原因很简单。现代医药的研发，也是要先“尝”的。首先是小白鼠先尝；然后是进入人体试验，较后才是进入临床使用。祖国医学，就是从神农尝百草开始的；《本草纲目》的诞生，李时珍也是尝了许多药的；史料记载，李时珍也曾经治死过人，那也是一种“尝”的结果。“亲有疾药先尝”在医学不发达的情况下，的确是一种“孝”的体现，是值得倡导的，现在当然很少见了；但是，现在仍然不时出现亲人、医务人员、见义勇为者口对口做人工呼吸，吸痰，用手抠便的感人事例；随着医学的发展进步，器官捐献已经普及了，这些都是与时俱进的“亲有疾药先尝”的典范，而且比“亲有疾药先尝”更进步了。从伦理上讲， 更是对“亲有疾药先尝”精神的一种传承与发扬光大！
 
其二，彭代表根本没有搞清楚“亲有疾药先尝”的这个“尝”是什么意思。这个“尝”，不是替病人服药，而只是代病人尝试一下汤药的温度如何，不能烫，也不能凉了，热度要适中，以便病人服用。这种“孝”行，当今也随处可见。即使从科学的观点看，这样的“尝”，也是非常符合科学的；因为对于老年病人，不能自理的重病人，服用中医汤药时的温度很重要，必须要尝一下是否过热过凉才能让他们服用。这不是不科学，是彭代表不懂得此行为的确是大孝也。
 
第二是“反民主”。彭富春代表认为，“现在推崇的国学是以儒学为主，而儒学主要讲究的是孝道，半部论语治天下就是孝道治天下。孝道是很好的，但不能破坏正义，不能违背现代社会的法治原则。实际上，农业经济时代的孝道，都可以用现代途径来实现，如办好养老院，让社会承担养老责任，而不是将养老矛盾推向家庭。现代社会作为法治社会在根本上是依法治国”。
 
彭代表以此说明国学是“反民主”的，真实弥天冤案！逻辑上也有问题。孔夫子怎么知道现代的法制呢？怎么想去“违背”它呢？儒家的“天道观”“天理观”“人性观”“修养观”“境界观”“仁政观”“民本观”“君臣观”中都有许多民主思想，作为哲学教授的彭代表应该不至于不清楚不明白。否则会误人子弟的。
我们当下作为国之大计的和谐社会以人为本民生福祉利为民所谋执政为民干部要以身作则诚信反腐倡廉等等都是儒家治国方略的直接传承，甚至可以说我们当下作为国之大计的“和谐社会”“以人为本”“民生福祉”“利为民所谋”“执政为民”“干部要以身作则”“诚信”“反腐倡廉”等等都是儒家治国方略的，甚至可以说是“拿来主义”。难道不是吗！孔子思想的核心是“仁”，并不是彭代表说的是“孝”。孔子继承了西周“教德保民”的思想；自春秋以降，实现了由神到人的转化，社会的中心是人而不是神，“德治”遂成为儒家治国的核心思想。“德治”就是治国较早的民主政治渊源。说儒家思想“反民主”，既没有理论的依据，也没有实践之市场。孟子的“得道多助失道寡助”既是民主的纲领，又是民主的实践；继而又说：“寡助之至，亲戚畔之，多助之至，天下顺之”；和共产党人把这个民主原则发挥得，炉火纯青，无以复加。中华人民共和国就是这样得来的！
 
正如世界上没有完人一样，世界上也同样没有一种的思想体系或者理论，否则，社会就停滞不前了。这是一个简单得不能再简单的哲学原理，也是社会发展之规律。马克思主义、思想、理论、三个代表、科学发展观不是一直都在不断完善和发展着吗？
 
儒学不可偏弃。偏弃则治国无源；儒学不可囫囵，囫囵则糟粕泛滥。

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